假如没有无常，就不会有对生命的感悟，也就不会有对生命的追问了。 而更深一层的意义则是，也不会有宗教心的产生了。
弘一法师临终遗言 悲欣交集 什么是“无常”？是指世间一切事物处于浪迁变更之中，刹那不停，而没有常住性。佛经把它比方为如电光火花、如奔跑而下的瀑水，如熄灭而欲熄的火焰。这是对生命现象的一种认识，或者说是一种感悟。对生命的无常的感触，渗透在了生命的每一处。 由于，无论是哪一家的哲思，无论是哪一派的宗教，他所追求的，归根到底，是对生命的解悟与寻求，是一种怀着乡愁的激动而寻觅着肉体的家园──这当然只是一种譬喻性的说法。而它也真的是那么确切地意味了人类所具有的某种异常复杂、含糊的心理心情。 它似乎是一种推进人类一切肉体活动的最为原初的心理动力，一种追求自我肉体完善的动力。
个山小像 家园假如冠以“肉体”，它的意义就大为不同。由于，人的肉体是一种最飘忽。最敏感、最难以捉摸的东西。或者痛快说，它自身就是一个漫游者，漫游于此在、彼岸、超越的世界，改造着和修复着人们藉以安身立命的这块大地──一个肉体得以驻足的家园。 这个传统能够追溯到《诗经》那里去： 彼黍离离，彼稷之苗。 行迈靡靡，中心摇摇。 知我者，谓我心忧。 不知我者，谓我何求。 悠悠苍天，此何人哉！ 此何人哉？致使让我们今天咏叹起来，依然是那么的为之徘徊悱恻？它不只仅只是某个人的感悟与心境，而是更表白着数千年来人们在面对宇宙、面对自然、面对人生时期代相承的共通的心境、集体的认识──这种共通的心境与认识，正是一切文化现象与艺术现象的根抵，也正是它，映射着哲学、文化、艺术的真正性灵。 这里我真实不能不先拈出元人马致远的《天净沙》： 枯藤老树昏鸦， 小桥流水人家， 古道西风瘦马， 夕阳西下， 断肠人在天涯！ 这阕小令的意义，绝不只限于它短短的28个字，而是由它所烘托出来的心境：飘泊无依之心。 宗白华先生对此深有会意，以为它是因末尾的一句，而将全部的现象都点化成一片哀愁与寂寞、宇宙荒寒、枨触无边的诗境。
牧溪作品 《猿》
牧溪作品 《叭叭鸟图》 石涛、八大山人的绘画，尤能传达此种意味。
八大山人作品 白眼看世界
石涛作品 荒亭岑寂荒山里，老树无花傍水矶 假如能够用一句话来概括这种意味的，那么，我们能够说，洋溢在中国的文人艺术与认识中的，归根到底，是在表示一种寻求肉体家园式的“乡愁”。 当人从混沌自然中走出，文化逐步占领了人的心灵，人在降服自然的同时，也与自然中的一花一草、一树一石悬隔了。 当人类的工具越来越兴隆时，更把自己从一个有机的、统一的自然中剥离出来；人类欣欣然凌驾于万物之上的同时，也逐步感遭到了一种“根”的失落。 人们越来越发现自己面临的是一个不属于他自己的，与他自己相对立的客观世界。人在此世界之中，感到无法，冰冷、失落、陌生……因而，摆在诗人或艺术家面前的全部问题，就在于如何使这个世界作为人的世界，一个让人感到温馨、温馨、亲切的世界。 因而，我们尤当留意的是，中国的艺术固然树立的是一个美丽无比的方式世界，但是他们的艺术创作的动机，却决不是那么单纯，而是欲在此艺术创作之中处置人生的问题，以至是宇宙问题。
范宽作品 临流独坐图 这个传统，是能够追溯到屈原那里去的。烟雨凄迷的山，奔跑不息的水，雨丝风片， 使那位踟蹰于水泽岸边的诗人有无限的悲痛， 叹息，徘徊。
牧溪作品 《六柿图》 落雁、啼鸦、细雨、微风、孤舟、月影、青草、烟柳……这些历代文人墨客吟咏不衰的题材，都在实践上意味了中国文人对生命的感悟。这个传统，是能够追溯到屈原那里去的。烟雨凄迷的山，奔跑不息的水，雨丝风片，使那位踟蹰于水泽岸边的诗人有无限的悲痛，叹息，徘徊。
李成 《晴岚萧寺图》 刘熙载在论到屈原的时分说，屈原悲剧是由于无路可走而构成的。他不就是在他是为痛苦的时分，写下了他的《离骚》、《九歌》、《怀沙》等，咏叹着他的心灵么？ 这毋宁是一种原型：芳菲悱恻。
石涛作品 “君与梅花，同赏岁寒时，许争夸，暖日晴窗，拈笔几回，清思无涯。” 外在于我们的这个客观世界有它的广度、高度与深度；同样，艺术也有它的广度、高度与深度，而这实原于艺术家自己的人心与人格。 龚定庵在北京，对另一位大画家戴熙说：“西山有时渺然隔云汉外，有时苍然堕几席前，不关风雨晦睛也！”他是把自己的灵性彰显出来，使其或隐或显地流露于艺术方式之中，使我们每一披览，体味不尽。 所以清人恽南田题画说： 写此云山绵邈，代致相思，笔端丝丝，皆清泪也。 这种相思，并不单纯是人与人之间的想念，同时也是一种欲向永世的大自然回归的激动。这种激动，原于“乡愁”。如唐人崔颢的《黄鹤楼》诗： 日暮乡关何处是，烟波江上使人愁。 当另一位大诗人李白在游黄鹤楼而想题诗时，却发现崔颢曾经将他所欲表白的一切都写出来了──这是一种共同的生命的感悟。而这样的生命感悟，竟就像一个梦中的“乡关”，存在于每一个真实地感遭到或感受过自己生命的人的心中。“乡关”，或者也是古今诗心的分歧寄予之所在也说不定！不信，我们再来看下面随手就可摘出的几个例子： 画栋朝飞南浦云，珠帘暮卷西山雨。 闲云潭影日悠悠，物换星移几度秋。（王勃《滕王阁序》） 六朝文物草连空，天淡云闲古今同。 鸟去鸟来山色里，人歌人哭水声中。（杜牧《题宣州开元寺水阁》） 千里莺啼绿映红，水村山郭酒旗风。 南朝四百八十寺，多少楼台烟雨中。（同上《江南春绝句》） 柳宗元《登柳州城楼寄漳汀封连四州》更具典型意义： 城上高楼接大荒，海天愁思正茫茫。 惊风乱沾芙蓉水，密雨斜浸薜荔墙。 岭树重遮千里目，江流曲似九回肠。 共来百越文身地，犹自音书滞一乡！ 这些句子里面，都有着共通的肉体联络。广袤的空间里，充溢了一种转眼即逝的时间认识，诗人的心灵于是便顺着这时间的指示，既伸展向过去，也伸展向未来。 李白的《谢公亭》“古今一相接，长歌怀旧游”，或者“相期邈云汉，永结无情游”之“游”，表明的正是一种肉体的远游、或者寻觅肉体能够止泊之处的漫游。晚清词人谭献《复堂词话》里有一段话，至为漂亮，真实不忍割舍，也一并把它引在此处吧： 春光渐老，诵黄仲则词：“日日登楼，一换一番春色；者似卷如流春月，谁道复迟迟？”不由黯然！初月侵帘，逡巡徐步，遂出南门田野舒眺。安得拉竹林诸人，作幕天席地之游？ 从《诗经》的年代开端，至屈原而发扬光大，经过陶渊明、苏轼等人的对求，中国的文人们不真的开端作“幕天席地之游”了么！ 这种“游”不只是由于迁移流放，而是一种盲目的远游，或灵心的远游了──假如没有这种远游，我们以至不可能想象那巨大的艺术传统又会是什么样子了。不只如此，吾人的心灵也会因闭塞而枯萎了。
金农作品 《仰人鼻息》 春光渐老，诵黄仲则词： “日日登楼，一换一番春色；者似卷如流春月，谁道复迟迟？” 不由黯然！初月侵帘，逡巡徐步，遂出南门田野舒眺。 安得拉竹林诸人，作幕天席地之游？
金农手札 “昨示王常宗云山小幅，简妙古澹，颇似马一角，真高士之笔墨也。” 努力于中国学术与艺术 |
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