1968年，卫星通讯技术的提高让全世界得以同时观看在越南发作的一切。美军的炸弹在热带爆炸后的琥珀色烟雾、越南村民流下的鲜红血液，让战争第一次细致而又可感地展示在兴隆国度市民客厅中的彩色电视机上。惊心动魄的电视画面成为了重要的导火索，促使世界各地几十万人走上了街头。从美国的民权运动，到法国、德国、意大利的学生／工人运动，再到日本的学生和市民运动，固然派系林立，对立对象各有不同——资本主义、种族主义、官僚主义，“反战”和反美国的帝国主义行径，却成为其中一个重要的连结。 在1968年，全球对切·格瓦拉的狂热崇拜抵达了高峰——他在1967年10月于玻利维亚被杀，古巴四处可见切的余韵：“直到胜利，永远”。1968年，越南战争和激进化的黑人解放运动惊醒了美国曾经封锁而自洽的自我认同，人们开端认识到，国内外的痛苦、灾难，在帝国框架里是同构的。1968年，阿拉伯世界刚刚阅历了上一年“六日战争”的惨败，数十万巴勒斯坦人在以色列的进攻下颠沛流离。战败后，阿拉伯左翼以马克思主义武装了其反殖民运动，填补了阿拉伯世界在政治伊斯兰兴起前的政治真空。1968年，冷战中的社会主义阵营也并不安定。从罗马尼亚到波兰，再到最终爆发于捷克斯洛伐克，东欧开启了对苏联方式的破灭，召唤“民主社会主义”。1968年，日本的学生和市民在校园和街头与防暴警察拉锯，成为1950年代开端的新左运动的最高峰…… 时隔50年，冷战后的今天，提起1968，人们想起的，是法国的五月风暴、“激进哲学”、新浪潮电影、摇滚乐、嬉皮士。能够意味对立、激进、自由解放联想的符号，往常通通能够置办。切· 格瓦拉的头像遍布另类潮流的文化衫，以至女子偶像组合AKB48也在日本拍出东京大学“全共斗”画风的MV。“六八”一代的叛变，似乎仅仅让抗争成为了景观，而最终辅佐了资本主义大获全胜。 而1968年最繁重的部分，也经过记忆完成了遗忘。毋宁说，50年之后，人们乐于沉浸在同质化的对激情、叛变、解放的浪漫怀旧里，而不愿意感染上那个时期的血腥气，不愿碰触属于不同地域全然异质的挣扎。那些异质的挣扎所勾连出的世界图景，正是全球的一九六八。《澎湃新闻·思想市场》栏目在1968五十周年之际，推出系列专题文章，尝试从世界不同区域的不同问题认识动身，重组一张1968年的拼图，以此重访1968年的世界图景。敬请关注。
19868年5月，法国巴黎，一名示威者将一块石头扔向防暴警察。图片来自 东方IC 五十年后的今天如何在历史的记忆之屏上重构这场“魔术式”的社会运动，依旧是一个难题。固然从这场运动的“二十年留念”、“三十年留念”致使于今天，历史学家、社会学家和文化史学家都从很多方面尝试这样做，其中也不乏一孔之见，但基天性的难题依旧存在。这个基本难题就是，我们今天在很大水平上，仍旧处在这场社会运动的所表征的历史结构之中。正是由于这一缘由，欧洲“68年”这场社会运动的性质以至在聚讼纷纭之中，历史学家的解释不同于社会学家，文化史家的解释又是不同，此外各类学者又因“左翼/激进”的立场划分，而异见叠出，好比雷蒙·阿隆（Raymond Aron），他就径直把68年“五月运动”称为“伪装的反动”，而且是一种“对伪装的伪装”。当然，当事人对这场运动的阅历，更不能用任何一种阐释模型予以匀质化。图海纳（Alain Touraine）和克罗齐埃（Michel Crozier）以为它是一种“新类型的社会抵触”和“制度危机的产物”，而莫兰（Edgar Morin）则倾向于将之了解为“代际对立（弑父）”，布尔迪厄（Pierre Boudieu）则把这场复杂的运动解释为一种结构场，西方社会的整体危机在这个结构性事情场中发作“调谐共振”。作为“68年”亲历者、参与者（也是运动中的“明星人物”）的当代著名演员、导演丹尼尔·孔-本迪（Daniel Cohn-Bendit）后来在谈及他自己的感受的时分说，这场社会运动与太多的观念联络在一同，“文化反动、性解放、反权威、青年反动、学生对立、解放运动、代际抵触、小资产阶级反动”等等，等等，致使于他宁愿称之为“神奇的68岁月（magischen Datum 1968）”。 “神奇”的68年运动 今天看来，1988年的时分，孔-本迪以“神奇”来表述自己对这场运动的感受，的确是一种相当精确的表白。我们只需看这样几个“神奇”的方面就足以阐明问题了。 首先，“神奇”的是，这是一个“没有中心肠点”的社会运动。在近现代世界历史中，“反动”是关键词中的关键词。特别是18世纪以来，资产阶级和无产阶级所承担的社会历史就是一部反动的历史。作为历史学的惯例，18、19世纪致使于20世纪前半叶的各种“社会反动”都以它们爆发的地点为“称号”：法兰西反动、俄国反动、西班牙反动、中国反动，等等。在这个意义上来说，1968年这场常常被人冠以“反动”之名的社会运动，却没法用一个细致的、中心性的地点称号来为之“冠名”：它不只仅发作在其方式得到最戏剧化表白的法国（南特、南泰尔、巴黎）。1968年前后，全球范围内的社会抵御、抗议和骚动不绝如缕，其中影响显著的就有意大利、墨西哥，美国，德国，日本等国的大范围、半自发-半组织的社会运动。这些运动固然分散各地，目的诉求也十分不同，有的是种族民权诉求，有的是反权威诉求，反权威诉求中又有反对苏联帝国主义和美帝国主义之别，但有一个基本的共同特征，那就是学生对战后“两极世界” 霸权体系结构的总体对立、学问界对主流认识形态的大拒绝以及工人对立三种力气的汇合。 其次，它的“神奇”性也表往常这种“汇合”上：68年的学生运动在法国只具有“意味性”，无论是南泰尔大学最初的爆发，还是巴黎大学学生与戴高乐当局的警察部队的对峙，都在范围上和性质上远不如德国68年运动那样具有着普遍发起的学生群体、猛烈的占领行动和实质性的抗议诉求，另外也在时间的持续性上逊于美国的60年代和68年学生运动——美国从20世纪60年代初，大学生运动就曾经大范围、有组织地展开起来，以“争取民主学生社团”的《休伦港宣言》为标记，经过1964年加州大学伯克利分校的学生抗议运动，全美学生运动组织的实质性社会抵御不时持续到70年代。实践上，法国“68年”运动的高潮是由学生运动点燃的工人运动，68年也只需在法国构成了法国工人运动史上最大的罢工，发作了第二次世界大战以来世界上最兴隆地域的普遍“暴动”，从而也构成了真正意义上的“五月风暴”——这次总罢工初次突破了传统工业消费的中心肠域，扩展到了通讯和文化工业范畴，扩展到了社会再消费的全部范畴之中，并实质性地构成了“工人自治”的理论的理论。此外，“学问阶级”与学生运动与工人运动的“汇合”则是以半参与的方式来中止的。一方面，1968年抗议运动之前，在法国、美国和德国的学问分子当中分别曾经呈现了“Nouvelle Gauche”，“New Left”和“Neue Linke”（均译作“新左派”）的提法，对当时的社会结构的性质中止理论上的“再思”，只是间接为68年学生运动和工人运动提供自我了解。“新左派”学问人在某种水平上坚持着对运动自身的“超然态度”，无论是德国的法兰克福学派（霍克海默、阿多诺），还是法国盘绕在《社会主义或野蛮》（Socialisme ou Barbarie，1949-1966），《争论》（Arguments, 1956-1962）和《国际情境主义者》（International Situationiste,1958-1969）等刊物周围的“新左派”圈子，他们的诉求都与学生、工人运动的目的诉求不完整重合——左翼理论的拒绝对象主要是苏联的话语对象和资本主义工业社会运作逻辑的整体。因而，“68年社会运动”的这种“汇合”表示为一种三个层面的“平行呼应”的特征：德国、美国的学生运动、法国的工人运动、新左派学术共同体的理论理论。
刊物《国际情境主义者》 第三个“神奇”之处，68年运动没有自己的名字，也是由于这场运动与众不同地不再像以往意义的反动那样，具有某种指向某个细致“未来”的细致目的了。也就是说，这场社会运动不是一种向着“进步”的、规划明晰的历史目的迈进的反动。它以至表示出了一种“反历史性”的特征。“1968年五月和六月的事情的确难于掌握，由于它们基本不曾被预见，也不可预知”，普狄维埃（Capdevielle）和莫里奥（Mouriaux）的这种说法表明了一种普遍觉得，这是来自社会中产阶级上层的一种历史的“错位感”。从社会、经济的普通参数来看，20世纪60年代是二战以后的黄金时期，直至后来还有历史学者如让·弗拉斯蒂（Jean Fourastié），把包含六十年代在内的战后复苏描画为“辉煌的三十年”。在欧、美兴隆国度乃至于世界范围内，战后经济复苏在各方面都发明出了一种欣欣向荣的“幻象”：没有经济危机、就业率相对饱和。但也是在60年代开端，来自社会“被压制层”的各种社会不满开端以弥散的方式呈现出来，固然在主流认识形态的“幻想”之屏的遮盖下，这些不满也仅仅是不满，一定会随着经济繁荣而得到消弭和抑止。经济繁荣、社会进步的“黄金时期”一下子爆发了如此普遍的社会危机和社会运动，是这种“错位感”的成因。无论是学生的抗议活动、女性主义运动、黑人民权运动、性解放运动、反战运动，还是反对两极世界霸权的抗议运动都让这种“历史进步”“面子”下的“里子”裸露了出来：战后西方世界的经济的展开的社会制度基础，恰恰正是（源自“战时发起”的）“家长制”以及各种层面虽形形色色但具同构性的“权威主义”。假如说，经济进步在经济决谈论（以及政治上的专家治国论）看来是历史进步的关键指数的话，那么68年的社会运动的确是“反历史的”。就这（这些）场社会运动的方式而言，它（它们）不只是“反历史的”，还是“非时间性”的。针对着“家长制”和“权威主义”的一切异见所隶属的多重“反动维度”相互叠加、纠缠，并被压进了同一个话语平面：古巴和越南、中美洲人们的解放斗争话语、菲德尔·卡斯特罗、胡志明以及厄内斯特·切·格瓦拉的形象被编织进圣西门、傅立叶、蒲鲁东，巴库宁等人所代表的那种乌托邦传统之中，当然在这些话语的织体当中还有被乌托邦化了的马克思主义话语体系。 在1968年5月到6月初的运动中，这种乌托邦性质得到了最充沛的呈现。为解放而解放——解放自身呈现为一种“舞台效果”，发挥了心理剧的作用。在德国柏林的学生占领建筑的运动中，在法国巴黎的“街垒战”中，在美国多地发作民众集会中，“滚石乐队”的《街头战士》成了一种通用的“言语”。5月到6月作为这种“神奇的”社会运动的高潮，其中爆发的众多抗议、示威和占领活动，没有提出并请求改造社会的计划。因而，意大利著名思想家诺伯托·博比奥（Norberto Bobbio）称之为“没有替代计划的反动”——它们是一种“姿势”。
1968年5月5日，法国巴黎，防暴警察冲过被暴力示威的学生们占领的街头。 68年运动作为一种“姿势” “姿势”，没有目的，它自身就是目的。姿势之于运动，正如舞蹈之于行走。在阿甘本的意义上说，姿势是对运动的“挪用”，让运动自身的动作过程变得可见，用诗人瓦莱里的比方来说，姿势，或“舞蹈并不是要跳到哪里去，但是这套动作自身就是目的”。1968年5月-6月初的这些“事情”性运动，也正是这样。它们是一种展示。总体而言是对对立自身的展示，因而它们才采取了具有“节日”、“狂欢”效果的姿势。游行，歌唱，示威，占领大街，成为他人的同伴，逃离资产阶级化的内部空间，发现团结，汇入人群：这是大多数参与者共有的最基本也是最有力的体验——“运动具有游戏的方面，这一点能够从其理论一向性的缺乏得到了解。假如你表演不了你自己的"角色"，那大能够表演好几个角色。当你对你希望树立的社会不甚了了的时分，这倒是个措施以保障不致过于疾速地被各种观念和团体搞得手足无措陷于瘫痪。这场运动是个万花筒：从圣鞠斯特到格瓦拉，求助于蓝波，博诺（Bonnot）及其同伙，托洛茨基，安德烈·布勒东，它把这些反动的弃儿们都集聚一处，也聚合起了向既有次序发起进攻的一切政治和诗学传统……”，这是让-马利·多梅纳克（Jean-Marie Domenach）为《肉体》杂志（Esprit）撰写文章中谈到的对这种节日化运动姿势的体验。当然，这种姿势，也体往常“非计划的”、无细致社会目的的各种“口号”——词语的解放——当中。 细致而言，这些事情性的运动呈现出了以下方面的“姿势”的展布。 一方面，是对地道伎俩的展示。参与不再是“对……的参与”，而是对其目的的“拒绝”，构成了对其目的的真正的断裂，同时也让它们要参与的那个目的自身的原有结构得以被看到。说得直接一些，68年5、6月的事情性活动，不只呈现了多样的非政党的团体、小团体、个人组织的参与者，而且也发明了多样参与方式——如集会、游行示威、街头暴动、占领公共建筑、冲击课堂和学术会议等等——的同时爆发或共时性分离，以拒绝“民主制度”的一切基本“规则”的方式，拒绝“代表”、拒绝“受权”，以姿势的行动对代表、受权背地的权益关系提出质疑，让人们（首先是参与者自己）看到资产阶级民主制度“规则”的实质和实质。这些地道伎俩，似乎也不能以“大民主”和“直接民主”这种政治学概念来界定，它们就是姿势，就是无目的的伎俩，让-吕克·南希(Jean-Luc Nancy)后来所说的“共同在场”可能能够来对之中止界定。 另一方面，在这些事情性运动中，众多主体的共同在场，实践上也更多地在“同”或者“共在”中，在这些事情构成的心理剧“舞台”中占有了自己的各自的“位置”。在高潮时期的运动里，站在这个舞台上的“组织”或“联盟”能够说林林总总，难以尽数，而且随着运动在不同阶段的展开，这些组织或联盟之间也不时调整着它们之间的“动作”关系，在一个变动的“力气场”中既发作原子与原子之间的位置调整，每个原子的内部也发作着水平不同的裂变。欧洲1968年5月到6月的“风暴”时期，这些组织展示着它们之间的对立、分离、分化、重组、干预、抵御、相互“挪用”——它们构成了虚无缥缈的力场。在参与的多元主体的交汇中，最引人注目的一个姿势性的“挪用”结果，就是工人组织对学生组织（以及学问分子组织）的姿势的挪用，这一点，在意大利的“68年”五月运动中表示的也十分明显。1968年5月12日，意大利的运动构成了“工人和学生联盟”，在其活动的推进下，学生不只具有了工人的运动“姿势”，工人也开端把自身的行动指向了“文化”，正如一个参与行动的工人所说：“我们工人在所谓的文化中看到了一种压榨伎俩。很不幸，我们的老板固然形形色色，小老板、大老板，大老板后面还有大老板，但他们都来自同一个文化范畴。显然，整个文化都是为统治者效劳的，文化是一种机器，让我们的活动取得合理化论争，迫使我们做更多的工作，也必定让我们工人成为机器的一部分”。 因而，欧洲的68年运动作为“姿势”，并不能说是“无力”的，也并不能因它诉求多样而无同一规划，就判别它是“无效的”或地道“狂欢式”的。它的“姿势”性产生了实质的作用，就像意大利这个工人个案所示，运动的姿势性让工人“借以”了解了他（以及他们）所处社会结构的某种新的矛盾。欧洲68年运动的姿势性同时也以“断裂”、“无目的”的展布自身让一切参与者看到了政治场域的运作结构和暂时的“对等伦理”——作为参与者的法国哲学家雅克·朗西埃对这一点感受尤深，并且在“六八”之后，告别学院，让自己的理论与工人的生活融为一体。 欧洲“68年”，表征而非遗产 从1988年开端，随着时间距离的拉开以及“后反动”时期的社会格局的转型，人们开端以十年为单位来重新思索、了解“68”年。有很多论者常常在留念的时分，盲目或不盲目地运用“遗产”一词来谈论欧洲68年社会运动对当代社会各方面构成的影响。但是，“遗产”这个字是十分不恰当的。欧洲68年社会运动，其兴也忽，但是它的作用并没有随着运动实践的中止或既有次序长存而消逝，不只没有在20世纪70年代消逝，以至在今天也没有消逝。今天看来，这场由大大小小的事情组成的社会运动整体在表示方式上固然是“对立”——以至是“地道对立”，但在性质上却似乎更像是一种表征（representation），这种“断裂”、“失序”、认识形态的“多元目的”，折射着社会经济消费力以及与之相配套消费方式结构、政治结构、价值观结构的转型。物质基础层面的庞大转型，让社会各个阶级在脱节中，感到压制和不满，但却寻觅不到适合的政治表白言语，在“多语症”中表征着“失语”的理想。站在今天来回看，我们或许会诧异的发现，欧洲68年运动中的激烈的行动表征曾经被它们所表征的资本主义“新社会结构”收编并常态化：唯我论（哲学意义上的）的个人主义、边沿身份认同、差别至上成为现代价值观系统中的真正中心；各种青年亚文化成为文化主流并不可承认地成为文化工业也重要产业部门。政治权益结构及其管理方式从大厦建筑结构的“管制”展开为根茎、网络状态的“管控”。而在68年运动中在德国、法国、意大利等地最普遍的口号“不要国度”也曾经经过资本主义金融、劳动力市场、电子商务买卖方式变成了某种理想，人工智能-社会集体智能让福特主义消费方式升级到了新的范围，以至要比“新福特主义”还要新，致使于在青年们在每一次以他自己的ID登录进入互联网中止游戏操作的时分，都是对全球资本主义的一次参与——总之，68年的运动作为其矛盾之“表征”的这个社会就是我们每个人生活其中的这个社会：已然升级到“景观社会”版本的后现代社会。 欧洲的68年社会运动，是表征而非遗产。因而，后68时期的思想家们，依旧是在68年社会运动所表征的社会中、以此社会结构性特征为对象思索着。在哲学中，哲学家们思索着这个异常复杂的网络性的社会结构。68年一代法国哲学家吉尔·德勒兹（Gilles Deleuze）的“块茎”、“解辖域化”、“网络”等认识论-存在论概念在后68年的社会理想中才干得到真正意义身体性的了解，才干在“后68年”哲学家彼得·斯洛特戴克（Peter Sloterdijk）这里从“资本的内部”动身得到有力的注解。 最不该被疏忽的一个事实是，欧洲68年运动的另一个极端重要的“表征”还在于，它是经典形态的“工人运动”的最近一次大爆发，就似乎是一次传统产业工人的工人运动的“告别演出”。事实上，在68年的工人运动中，意大利、德国、法国的“工会”的作用假如不能说是“负面的”也至少是“消极的”，在运动中追求“自我管理”的工人，与其他运动主体（学生、农民、教员、职员）处于于对等的位置之上。这种运动主体的表征，直到68年过去多年之后才取得了理论上的认识和了解——奈格里（Antonio Negri）为这种多元主体取名为“诸众（Multitude）”，它们被嵌入其的社会结构被称为“帝国”。今天来看，1968年的这场运动作为“表征”，在历史整体的运动过程中把西欧当时整体社会结构中的诸多层面的“潜在结构”的转型表白了出来，从那时迄今的欧洲-美国马克思主义的理论思索，在很大水平上来说，是对这些表征的“问题化”和“理论化”。欧洲68年运动的“诸众主体”和“诸众诉求”表征了新型的经济基础方式（消费方式-消费关系）。阅历过并且是深化“参与”过意大利六八年运动的安东尼奥·奈格里在后来直至今天都还在对这一方式中止不时的理论化。“帝国”正是他给这种基础方式的一种命名。在他看来，随着公共的社会规划被“事情性”取代，随着内嵌于劳动分工制度之中的“社会主体”被“诸众”取代，传统的“社会运动”内的“公”与“私”的两个构成性的装置准绳即告瓦解在当代“后六八”社会的消费方式中，“非物质劳动”相关于社会分工明白、身份区隔严厉的传统“物质劳动”占领更大的比重，以通讯技术为基本物质基座的信息化大工业劳动，融会人际交往的情感劳动和消费新意味性产品的发明性劳动，曾经是六八及后六八时期工业社会的劳动基本要素。这种非物质劳动消费的社会化的广度与深度，社会和历史地重新设定了人的全部理论领地的边疆。资本在过去请求物质消费的刚性、请求劳动过程的合理化、请求产物可公度性的中央，越来越被活动的、灵活和需求社会智能的非物质劳动所支配，劳动产物越包含“新颖性”、新“意味性”和“不可公度”性，越具有交流价值；社会劳动的公共产物，越是包含个人的“身体愿望”、意味性的“自由”和私人言语、中央言语的“表白力”，就越能有效地完成资本的内在请求。这种弥散的、活动的社会消费结构，所内嵌的功用性的主体，也不再是有着单一性（或单义性）的19世纪大工业消费中呈现的“产业工人”。正如六八年运动主体的多样性所示，新的“功用性主体”以多样性的面目出往常社会运动的前台。在这一思索中，奈格里以为，六八年及后六八社会机器自身曾经进入了矛盾的内部，作为“差别”机器的“帝国”，构成了矛盾中的一方，另一方则是运用“普通智力”开动这架机器的那些原子式个体，正由于“帝国”的权益直接无差别地运作于这些“生命”之上，这些生命才有去“占用”这台机器的“潜能”，因而这种对立是“结构”与“生命”的对立。 欧洲68年运动中最知名的“口号”，除了“不要国度”，还有一个就是“让想象力夺权”。假如说，前者是一种对“非政治的政治”的宣示，那么后者则是对“审美政治化”和“审美乌托邦化”的宣示。这种共同的“政治诉求”并非偶尔，它当然也是一种“表征”。在奈格里后来的剖析框架中，这种“审美乌托邦”也有着它的物质基础的本源，即当“全球化经济”只需经过“景观消费”才干维持自身的时分，当整体化景观成为完成了的“乌托邦”的时分，社会装置在基本层面发作了权益的重新配置。“乌托邦”从传统线性时间配置所指向的“目的”，转变为内在性的要素，传统的集体想象性“例外”被合成成为日常生活阅历的非综合性或“事情性”。概括地讲，传统社会权益结构之中、被扫除作为传统政治场域外的“共有的私人性”，在新的社会经济基础方式所决议的新社会权益结构中，以“私有的公共性”面相，成为了重要的政治话语中心，构成了政治-审美-事情的三元的政治议题。 奈格里和哈特的《帝国》固然发表于2000年，但它的真正对象就是68年社会运动所预示、表征的社会结构自身。68年以后（兴隆资本主义国度内的）各种抵御性社会运动在主体、行动方式（行动主体的多元性、诸众性，非占用的占领或撤回行动者自身力气为特征的“撤离”的抗议伎俩等等）都在重复着68年社会运动或与68年社会运动坚持着某种“同构性”——由于它们就是后68年时期中的68运动。 一九六八六十年代的迟到者：黑人运动，美国的出走与带回 一九六八专访小熊英二：日本战后一代遭遇“现代”的时辰 一九六八专访小熊英二：从福岛开端，重新改动社会 一九六八五月之后：法国68的绵亘与遗忘 一九六八五月之后：六十年代“再断代” 作者：赵文 |
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