哲学界的十二神兽

哲学界的十二神兽

【编者按】

哲学家们提出的有关动物的经典哲学问题，你知道哪些？

快来一同了解一下吧~

芝诺的神龟

大约，公元前468 年，芝诺的神龟和奥林匹克的冠军阿克琉斯竞赛跑步，神龟申请先爬一段路途D1；当阿克琉斯跑完路途D1时，神龟又向前爬了一段路途D2；当阿克琉斯跑完路途D2时，神龟又向前爬了一段路途D3；一追一爬，致使无量，阿克琉斯永远追不上神龟。

哲学含义：芝诺为了捍卫自己的教员巴门尼德的本体论“存在是不变的一”而派出自己的神龟来阐明运动中的事物没有快慢之分，从而对我们所认识的日常中的运动观念提出质疑。由于有人诘难巴门尼德的观念，说假如招认存在是不变的一，那么便会得出事物是不能运动的荒唐的结论，芝诺则经过悖论回击，说假如招认存在是变更的，那么也会得出事物不能运动的结论，并且这与前提相矛盾，更为荒唐。

庄子的鲲鹏

《逍遥游》：北冥有鱼，其名曰鲲。鲲之大，不知其几千里也；化而为鸟，其名为鹏。鹏之背，不知其几千里也；怒而飞，其翼若垂天之云。是鸟也，海运则将徙于南冥。南冥者，天池也。齐谐者，志怪者也。谐之言曰：“鹏之徙于南冥也，水击三千里，抟扶摇而上者九万里，去以六月息者也。……风之积也不厚，则其负大翼也无力，故九万里则风斯在下矣。然后乃今培风，背负青天而莫之夭阏者，然后乃今将图南。蜩与学鸠笑之曰：“我决起而飞，抢榆枋，时则不至，而控于地而已矣；奚以之九万里而南为？”

庄子云游北方时，发现大海里有一条鳍长数十千米的大鱼，取名为“鲲”。海动之时，大风起，鲲能够变更为脊背长数十千米的大鸟，庄子唤其为“鹏”。之后庄子收鲲鹏为坐骑，乘大鹏，飞回南方，将其养于天池。

哲学寓意：庄子借变了形的鲲鹏以突破物质世界中种种形相的范限，将它们从阅历世界中抽离出来，并运用文学的想象力，展开一个广漠无量的宇宙。在这新开端的宽广宇宙中，似乎赋予鲲鹏绝对的自由，纵横驰骋于其间，而不加以任何的限制，但实践上鲲鹏还是要借助海运、大风之力才干飞翔天际，所以并不存在绝对的自由。 （陈鼓应）

布里丹的驴

中世纪哲学家布里丹的驴是一头有理性的驴，它站在两堆数量相等的干草的正中间，在这此状况下，它短少哪一堆干草更好的理性依据。固然选择吃草要比不吃草更具理性，但它无法选择该吃哪一堆草。由于不能在两堆草之间做出理性选择，它就不时站在中间，犹疑不决，最终饿死。

哲学寓意：在几件同样好的事物之间，一定要做出选择，选择要比不作出选择一定要好。固然你选择A会错失B，但你在A和B之间犹疑不决，最后你可能都会错失A和B的机遇。当然，在这个寓言中，你能够说驴子不做选择，全部吃了，但在理想中可没那么简单，好比毕业后的你是读研还是工作，你必须得做出选择，做选择不是让你犹疑不决地想“我到底合适什么”，而是去做，在做的过程中知道你合适做什么。

维特根斯坦的甲虫

《哲学研讨》：“假定每一个人都有一个盒子，里面有着我们称之为‘甲虫’的东西。谁都不许看他人的盒子; 每个人都说，他只是经过看他的甲虫知道什么是甲虫的。———在这种状况下，很可能每个人的盒子里装着不一样的东西。以至能够想象这样一个东西在不时变更……盒子也可能是空的。”

哲学含义：维特根斯坦借助对“甲虫装置”的剖析，给出一个“反私人语行动证”。私人言语是由个体控制或运用的言语，他人无法了解，也不能传达。在维特根斯坦看来，私人言语的语词指涉只需讲话人自己能够知道的东西，他人无法了解这种言语。维氏并非论证“私人言语之不可能”，他所论证的是“能进入日常言语游戏规则下的私人言语之不可能”。

波普尔的黑天鹅

波普尔的阅历证伪准绳主要是树立在其反归结的基础之上的。他以为归结法不能算是科学的措施，由于它没有给人们带来必定的学问，其理由是过去的重复不能证明未来也必定重复。进而，他以为科学的理论或命题，不可能被阅历证明，而只能被阅历证伪。科学理论具有普遍有效性，普通用全称命题来表白，而阅历所能证明的只是个别陈说或单称陈说，其不能经过归结法上升为普通。波普尔以为科学的普遍理论不能被个别命题证明，但是能够被其证伪。 如发现了一只黑天鹅就能够证伪“一切天鹅都是白色的”这个命题。进而他提出了他的科学划界规范（这里的划界指的是科学和“形而上学”的规范），即“一切学问命题，只需能被阅历证伪的才是科学的，否则就是非科学的”。

柏格森的甲虫

柏格森在《发明进化论》中，提到了一种甲虫，这种甲虫把卵产仔土蜂发掘的地道出口，甲虫的幼虫耐烦等候雄土蜂从地道出来的机遇，然后紧紧抱在后者身上，等到雄雌土蜂交配时，幼虫抓住机遇爬到雌蜂身上，等到其产卵，便把蜂卵当作它在蜂蜜里的救生圈，然后慢慢吃光土蜂的胚胎，并钻进卵壳住下，直到长大。

哲学含义：柏格森描画了甲虫的这种现象，幼虫似乎生来就分明这种战略，并且能够理论。而成虫似乎也很分明幼虫具备这样的才干，完整放心肠如此产卵。假定它们具有一种学问，一种隐而不显的学问。在甲虫的例子里，它们无须借助认识使这种学问内化，而是借助明白的行动使这些学问外显出来，甲虫不曾学习过，却具有了特定的学问。

其实，甲虫的例子来源于柏格森对聪慧与直觉本能之间的分辨。在柏格森眼中，此二者都是功用，引导生物中止适用性活动以面对外部环境。直觉本能在不盲目的情形下工作，聪慧则是有认识的，由此而对应两种不同的学问。以甲虫为例，柏格森试图证明“依剧本演出”的直觉本能学问的存在。

德里达的猫

德里达在《因而我是动物》中借助《爱丽丝梦游仙境》段落，引出了大黑猫的故事。有一只大黑猫，无论你跟它说什么，它总是回应以“呼噜呼噜”的声音，我们如何知道它在表白好还是不好。假如它总是报以同样的回答，那我们跟它讲话有何意义呢？“呼噜呼噜”与“喵喵叫”又有什么区别？

哲学含义：德里达关怀的问题在于，动物能否能够回应？能不能给出一个真正的回答，而非只是一个反响？能否让人知道它回答了什么？向谁回答？回答对谁担任，对什么担任？而这些问题最终都指向了德里达对“他者”的思索。当我赤裸着被一只猫撞见，那时我是谁，为什么我感到浑身不自由？由于像动物一样赤裸而羞耻吗？我注视猫的时分，它也能注视着我，动物有它自己对我的观念，那是出于另一个绝对存在的观念。这个在猫前赤裸的时辰，启示了德里达思索周遭的人相关于“我”的绝对相异性。

海德格尔的蜜蜂

假定蜜蜂在一株苜蓿上找到了一滴蜜，它开端吸食，然后中止、飞走，是由于它发现没有蜜了，还是觉得自己吃饱了，假如还有蜜，它还会再返回吗？再假定把蜜蜂置于一个盛满了蜂蜜的碗中，一段时间后，它会停下，然后飞走。但是假如我们在它吸食蜂蜜时，切开它的肚子，蜂蜜从切口不时流出，而蜂蜜会继续吸食，它不明白它曾经吸食过多的蜂蜜，也不明白自己的肚子曾经不见了。这是我们难以了解的。

哲学含义：海德格尔对此解释到：“动物不具有存在者的可显现性。”在海德格尔眼中，动物具有一个贫乏的世界，我们不能说动物没有世界，也不能说它们真的具有一个世界。外界的反响和刺激固然能够让动物和特定的世界发作关系，但是世界也由此把动物禁闭在那一部分的世界之中。海德格尔用“独占”来阐释这种动物“被自己占领”的现象：“让困在一个周围环境里，却永远不再世界里的动物行动——独占为其条件。”相较之下，石头没有世界，而人是世界的塑造者，由此海德格尔展开了三种与世界的关系。

梅洛·庞蒂的椋鸟

梅洛·庞蒂为我们带来了一只奇特小鸟的故事：它把捉苍蝇的过程从头到尾演练一遍，固然它左近基本没有任何一只苍蝇。但这只椋鸟以前从未有相似的行为，也不曾见过其它椋鸟做到同样的事。它栖息在一座雕像上，守望空中，然后忽然有了盯上猎物的反响，接着它飞起来，做出用嘴啄住、弄死以至吞下那只（不存在的）苍蝇的动作，然后摇摇身体，一副心称心足的容貌。

哲学含义：梅洛·庞蒂以此来阐明“本能性倾向”，这并非指向一些由目的导向的行为，以至不遭到动物自身并未认识到的悠远的目的之引导。这是盲目的，对自己的目的一无所知的，对此我们不应该诧异。椋鸟做出这个本能性动作不为一个目的，而只是一个地道用来愉悦自己的活动而已。这种初始的，没有目的的活动，似乎也纾解了一种内在的张力，而呈现为动物自身内在旋律的片段。

蒙田的燕子

蒙田在《随笔集》中向我们提问：燕子筑巢，难道是在千百个可能地点中，毫无聪慧地选择了一个最合适寓居的中央？鸟巢的漂亮结构，会是在完整不预知结果之前，就做了外形的选择？燕子衔泥，难道完整不知道水能够使得泥土变软？铺设苔藓和羽绒，难道不是为了幼鸟的温馨着想？巢建在东边，难道不是思索了风向?”

哲学含义：蒙田反对人的狂妄自大，人类怎样能靠自己的聪慧来了解动物隐秘的情感和思想？又以什么规范能得出动物很笨的结论？他努力证明动物“能彼此了解”，人类与动物之间的相互听不懂，就好比不同言语间的无法沟通。但笛卡尔对蒙田的这一思想却五体投地，他招认动物特有的本能令人惊叹，但笃信这些不外是动物的机械性行为。

苏格拉底的天鹅

《斐多篇》中记载了苏格拉底之死，友人问他：“你怎样能肯定人死后灵魂依旧存在？”苏格拉底回答道：“人类自己关于死亡感到恐惧，以至因而污蔑天鹅，说天鹅在面对死亡时悲叹，正是痛苦使他们悲歌。人们完整没有想过，没有一只鸟会在遭受痛苦时引吭高歌，在我看来，使之鸣唱的不是痛苦。它们都是阿波罗的鸟，因而而有预卜的才干。事实上，他们是为了未来要在冥世要得到的种种幸福而喜悦欢唱。既然我以和天鹅同样的顺服，把自己贡献给一位神祗，而且不以为自己是比天鹅更不好的预言家，因而我和天鹅一样，不因与生命分别而感到任何苦涩。”

哲学含义：苏格拉底借此阐明，死亡并不是什么大事，由于死亡不能影响灵魂，那些没有被愿望和吃苦奴隶的灵魂，究其终身讨论哲学，而收获了聪慧。

毕达哥拉斯的母熊

有一头恶名昭彰的母熊，吓坏了当地的居民，而毕达哥拉斯宁静无惧地走到母熊旁边，拿水果和烤大麦饼给它吃。在毕达哥拉斯的劝慰之下，母熊对哲学家做出不再攻击人类以至其他动物的承诺。

哲学含义：毕达哥拉斯以为人类正好像这只原本善良的母熊，为了食肉而优待，假如只以蔬果果腹，也答应以为暴力赎罪。此外，依据毕达哥拉斯学派的灵魂转生说，灵魂会转移到其他生物上，毕达哥拉斯不以为动物存在的独一目的就是为人类效劳，也不以为世界上存在没有灵魂的生物。灵魂有时与这个动物分离，有时与那个动物分离。所以他不愿意破坏植物或是伤害没有对人构成损伤的动物。